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Rueda Sacra

Los muchos textos que tratan del poder cósmico depositado en el cuerpo humano, no se han puesto de acuerdo nunca para determinar exactamente la región en donde residen estas fuerzas. Hay que procurar, entonces, ser lo más claro posible.
En la región coxígea se encuentra el triángulo en donde descansa el magno poder del éter universal. Este punto se refleja en el cuerpo astral en la forma de un triángulo resplandeciente. Dice un antiguo filosofo: 'Más que el brillar de cien soles juntos, es la luz de Kundalini'.
Los indos acostumbran llamar Kundalini a este secreto poder.
Cuando el éter cósmico toma fuerza, mejor dicho, encuentra libre paso para subir a lo largo de la columna vertebral, asciende por la derecha, enroscándose en los nervios del gran simpático, se establece en el ombligo primero, en el corazón después y en el cerebro por último; y desciende, siempre enroscándose, por la izquierda.
El movimiento del ascenso es positivo, o solar; el de estabilización es neutro, o del fuego; el de descenso es negativo, o lunar.
Los Seres Divinos tienen el asiento del éter cósmico constantemente en el cerebro. Los seres de alta evolución espiritual tienen el asiento del éter cósmico en el corazón, y no baja de allí.
En los seres ordinarios, aún cuando el poder sube hasta el cerebro, vuelve después de bajar lentamente a la cámara sacra o región coxígea.
Cuando el éter asciende, se respira por la fosa nasal derecha y cuando desciende, por la izquierda. Por eso, todas las acciones que necesitan empuje o fuerza, por ejemplo, comer, caminar, trabajar, tienen que ir acompañadas de la respiración por la fosa nasal derecha, mientras que las acciones que requieren clama, como digerir,dormir, sanar de una enfermedad nerviosa, deberán ser acompañadas de la respiración por la fosa nasal izquierda.
Arriba de la región coxígea, en el plexo sacro, está la raíz de la primera rueda etérea o rueda sacra. Esta es la única que se refleja en el cuerpo astral como una flor con los pétalos caídos. Su color, cuando no hay mayor actividad, es amarillo surcado de ramificaciones rojizas, pero, cuando entra en actividad, se vuelve de un color rojo anaranjado.
Si la fuerza que mueve a las ruedas es positiva, van rodando, como vórtices, de izquierda a derecha, mientras que si la fuerza que las empuja es negativa giran de derecha a izquierda.
Las tonalidades de color siempre varían entre el amarillo anaranjado y el rojo y, cuando está en plena actividad, se le ve como una cruz de malta anaranjada y roja.
Cuando está en reposo es de un lindo color amarillo y de forma cuadrada, forma que adoptan todas las manifestaciones del éter odorífero.
Este centro de fuerzas es el que da su olor característico a cada persona. Acciona, en particular, sobre los órganos genitales y locomoción. Se refleja en los pies y en la punta de la nariz, y comunica con el centro de la tierra.
El planeta que tiene un poder preponderante de emanación sobre este centro es Mercurio. Los indos le llaman el centro del poder de la generación y de la regeneración; por eso pintan en él un elefante blanco que lleva sobre el lomo al Niño Creador, o principio vital de la tierra.

Mūlādhāra [Tomado del ZATACHAKRA NIRUPANA]

Versículo 4°

Ahora llegamos al Centro Fundamental. Está junto a la boca de la Espina Dorsal, y está colocado debajo de los genitales y encima del ano. Tiene cuatro pétalos encarnados. Su cabeza o boca cuelga hacia abajo. Sobre los pétalos están las cuatro letras de Va a Sa, de color oro brillante.

Comentario

El Centro Fundamental es llamado por los hindúes Adhārā-lotus o Mūlādhāra-chakra.
Mūlādhāra quiere decir raíz, principio.
Adhārā significa principio absoluto.
También quiere decir extremidad de la columna vertebral. Se ve que este centro es aquel que está más en contacto con los órganos generadores, porque está colocado debajo de los genitales y encima del ano.
Los hindúes, al decir, en el texto, que tiene cuatro pétalos encarnados, se refieren al glande, y cuando dicen que la boca cuelga hacia abajo, se refieren al falo en estado de relajación.
Las cuatro letras Va, Sha, Sha y Sa que están sobre los cuatro pétalos, dan a entender que este centro es el que da la energía transmutable, porque el cuatro simboliza el poder material y la vocalización de estas letras es la energía de ese poder.

Versículo 5°

En este centro está la cuadrada región del elemento Tierra, rodeada de ocho lanzas brillantes. Es de un color amarillento brillante y hermoso como un relámpago, como lo es también la Semilla del elemento terrestre, que está adentro, en el centro.

Comentario

En este centro tienen origen todos los átomos físicos, porque en su área radica Prithivī, el elemento terrestre.
El color de este elemento es amarillo y su forma es cuadrada, porque su vibración es lenta y pesada.
Los hindúes llaman a la Tierra, Bhumi; al Centro Fundamental o Mūlādhāra de la Tierra, Chakra Adhārā-Bhumi; al elemento terrestre Prithivī y a la Semilla del elemento terrestre, Bīja de Dharā.
Los hindúes, a la Semilla del elemento terrestre, le llamen también Indra, Dios de la Tierra, porque acostumbran a materializar y divinizar los poderes fundamentales con estas figuras.
Las ocho lanzas brillantes que rodean la región de Prithivī, indican la lentitud de la vibración que emite este centro y su función densificadora de la materia.
Este centro nunca esta en descanso completo, pues si así fuera, no habría vida.
Está en descanso cuando emite tan solo la fuerza necesaria para mantener la vida material, aquella fuerza del Gran Elemento que sube por los cordones simpáticos.
Se mueve positiva o negativamente, cuando genera fuerza suplementaria y no solamente la necesaria para la vida material,o sea, cuando hay superproducción de energía.

Versículo 6°

La semilla del elemento Tierra, adornada con cuatro brazos y colocada sobre el Rey de los Elefantes, lleva sobre su regazo al Niño Creador, resplandeciente como el joven sol, que tiene cuatro lustrosos brazos, y el adorno de su faz es cuádruple.

Comentario

Siempre se verá que todos los atributos de este centro, como los de su elemento, son cuádruples. Un elemento, imprescindiblemente, tiene que reunir en sí, también, a los elementos restantes; por eso, la Semilla del elemento Tierra, Bīja de Dharā Prithivī, está sentada sobre el Rey de los Elefantes,Airāvata, la nube, agua y aire.
A la imagen materializada de la Semilla del elemento terrestre, el texto la presenta como a una mujer sentada sobre una nube, Airāvata, llevando en sus brazos a un pequeño infante, como se presentan las imágenes de la Virgen.
El Niño Creador es el fruto de la Semilla del elemento terrestre; es el principio o el primer modelo de la vida física y representa la plenitud de la misma, ya que resplandece como un joven sol.
Tiene cuatro lustrosos brazos; cuatro, porque representa su descenso progresivo a la materia, y lustrosos, porque no pierde su condición de elemento fundamental; tiene vida, para manifestarse en la vida y hacer de la vida, su vida.
Las cuatro fases del lotus están representadas en el cuerpo humano por la secreción genital, que es fundamentalmente cuádruple:
1) La secreción masculina, llamada testosterona, y que actúa en la formación sexual, sobre el testículo, etc.
2) El licor prostático, que es coadyuvante de la hormona masculina.
3) El elemento ovárico, la foliculina, que es la hormona femenina por excelencia.
4) La luteína, que influye en el desarrollo de la gestación.
Estos cuatro elementos no están separados sino unidos; la hormona femenina y la masculina coexisten en ambos sexos en proporciones especiales para cada uno.

Versículo 7°

Aquí mora la que se nombra Diosa Dākini; brillan de hermosura sus cuatro razos y sus ojos son rojo brillante.
Ella es resplandeciente como el lustre de muchos soles que salen al mismo tiempo; Ella es la portadora de la revelación de la siempre pura inteligencia.

Comentario

La Devī Dākini es aquella parte de Chitrinī que responde a la vibración del Mūlādhāra. Se comprende que es así, porque tiene cuatro brazos; responde a una vibración material.
Sus ojos tienen color rojo brillante, porque tienen pasión, vida.
Siempre Chitrinī tiende a unirse con Ādideva, a ser la portadora de la revelación, llegar a su destino. Durante el ascenso del Kundalini, que va haciendo vibrar a Chitrinī, colocada en la columna vertebral, el alma es tentada a quedarse en las diversas cámaras o centros, para disfrutar de las diversas ilusiones mágicas que allí encuentra.
Por eso, desde un principio se advierte al estudiante que, en cualquier aspecto que se manifieste el éter cósmico, siempre es el portador de la pura inteligencia.

Versículo 8°

Cerca de la boca del tubo llamado la Vara, en el pericarpio del plexo fundamental, constantemente brilla, bellamente, el luminoso y suave triángulo, cual relámpago, que es el deseo, conocido también como el Dios de tres formas.
Hay siempre y en todas partes el efluvio del Dios amoroso,que es de un rojo más profundo que la rosa escarlata. Él es el Señor de los Seres y resplandece como diez millones de soles.

Comentario

Todos los que han descrito el Mūlādhāra-chakra, afirmaron que la Cámara Secreta está en el Mūlādhāra mismo.
El texto, en cambio, dice que la Cámara está fuera del Centro Fundamental, y efectivamente es así. Es un apartado del depósito, pero tan cercano y tan unido al mismo, como si hubiera un botón en la superficie del depósito y este botón sería la Cámara Secreta.
Por eso dice el versículo que la Cámara Secreta está en el pericarpio, vale decir, fuera del Plexo Fundamental.
Al lugar de forma del triángulo, en el cual está depositado el éter cósmico, le llaman en sánscrito Kāma-rūpa, que significa lugar donde nacen las pasiones, los deseos y todas las manifestaciones de la vida.
El éter cósmico, depositado en la Cámara Secreta es, en sánscrito, Traipura, el Dios de tres formas, porque el éter cósmico es mente, energía y materia.
Dentro de la Cámara Secreta se presenta al éter cósmico envuelto en un gas; este gas se llama Vayu-Kandarpa,que quiere decir aire o efluvios del Dios del Amor o Cupido; pero, en realidad,simboliza al Espíritu, que es el Divino Amor que sustenta la vida.
Si no hubiera Espíritu, nada podría existir.
El texto dice claramente que aquí se está tratando del Espíritu en su aspecto creador, pues le llama el Señor de los Seres. La flor de Kandarpa, que es Bandhujīva, se llama Pentapueles phoenicea y tiene color rojo, símbolo del amor. Una vez más, el amor es el principio y el fin del Sendero.

Versículo 9°

Dentro del triángulo está Aquél que se reproduce a sí mismo, en su forma de falo; hermoso cual oro derretido, con su cabeza hacia abajo. Él está revelado por conocimiento y meditación, y tiene la forma y el color de una hoja nueva.
Su hermosura encanta como los frescos rayos del relámpago y la luna llena. El Dios que feliz reside aquí, como la cabeza del falo, tiene las formas de un vórtice.

Comentario

El éter cósmico del triángulo,Traipura, es mente, energía y materia.
Estas tres cualidades, sustancia del Espíritu, inseparables entre sí y divididas claramente una de otra, son eternas e invariables como el ismo Espíritu y coexistentes con Él.
Dar a una superioridad sobre la otra, sería negar su esencia única fundamental.
Sin embargo, en el plano físico,dentro del triángulo donde está la sustancia cósmica del hombre, predomina la materia;ella es la que deviene continuamente y toma forma en el universo.
Por eso, aquí,Aquél que se reproduce a sí mismo, tiene forma de falo material. Se reproduce así mismo por la alta pureza de la materia en su estado originario.
En el mundo físico es la materiala que se manifiesta soberana.
Al decir el texto 'hermoso cual oro derretido', simboliza el oro de la mente, porque la materia coexiste siempre con la energía y la mente.
Pero su cabeza se dirige hacia abajo, apunta hacia la vibración lenta, la coagulación, a la densificación de las formas y aspectos materiales.
Él está revelado por conocimiento y meditación, porque la materia originaria es de la misma naturaleza que la mente y la energía, y es fundamentalmente divina, manifestación del Eterno Espíritu.
Expresa el versículo: 'El Dios que feliz reside aquí, como la cabeza del falo, tiene las formas de un vórtice.'
La cabeza del falo, coagulación y forma material, es un punto desde donde se regresa o se empieza a regresar a otro punto más sutil; desde allí se vuelve a tomar impulso para que aquella forma, plasmada por la materia, se vitalice, tome más vigor y se mentalice.

Versículo 10°

Sobre el falo brilla la Diosa dormida y enroscada, fina como una fibra de tallo de loto. Ella es la desconcertadora del mundo.
Cubriendo suavemente la boca o el orificio del pasaje entre los órganos genitales y la espina dorsal con la propia, su forma, brillante como la espiral de una concha y como la de una serpiente, rodea tres veces y media al falo, y su lustre es el de una fuerte llamarada de un relámpago joven y fuerte. Su dulce murmullo es como el confuso zumbido de enjambres de abejas locas de amor.

Comentario

Swayambhu Linga es el falocósmico encerrado dentro del Triángulo Sagrado de cada ser humano y es la expresión potencial de la fuerza creadora del hombre.
Sobre él, dice el texto, brilla la dormida Kundalini, que es la sustancia cósmica en su aspecto energético.
Dentro de Triapura brilla la sustancia cósmica en su forma material, densificándose constantemente hasta transformarse en el falo que está en su centro. La sustancia cósmica-materia es animada por la sustancia cósmica-energía y por la sustancia cósmica-mente.
Ella es la desconcertadora del mundo porque la energía es la que hace brillar en la vida la expresión de la mente. 'Cubriendo suavemente la bocao el orificio del pasaje entre los órganos genitales y la espina dorsal con la propia...' indica que el movimiento de la sustancia cósmica energética es la llave de paso, el botón que es necesario apretar para encender la luz.
Su movimiento deja pasar la sustancia potencial para que ésta se pueda transformar en sustancia activa y expandirse hacia el exterior.
Ella rodea tres veces y media a Shiva, el falo, pues su movimiento no sólo abre la puerta del placer y de la generación humana, sino también deja paso a la energía que regenera a las fuerzas vitales, psíquicas, mentales y espirituales.
El Versículo, cuando dice 'Su dulce murmullo es como el confuso zumbido de enjambres de abejas locas de amor', simboliza que en la dormida Kundalini está la vida, revelada por el sonido.

Versículo 11°

La Diosa dormida produce poesías melodiosas y toda otra clase de composiciones en prosa y en verso, en diversas lenguas.
Es ella quien mantiene a todos los seres del mundo por medio de la inspiración y espiración, y brilla en la cavidad de la raíz coxígea como una cadena de brillantes luces.

Comentario

Kundalini duerme; cuando despierta es para subir por los dos caminos, el de Vajrā y el de Brahmanadi, para dar los poderes superiores.
Pero aún así, aparentemente dormida, Kundalini mantiene la vida, según lo indica el Versículo al decir que produce poesías melodiosas.
A estas melodías el texto las llama Bandha porque en sánscrito Bandha significa una forma literaria hindú en la cual el verso se pone en forma de diagrama o cuadro.
Produce composiciones en prosa y en verso en todos los idiomas, porque el amor creador o generador es una dádiva para todos los hombres de cualquier país, raza o categoría.
A estas diversas expresiones poéticas el texto les llama Bhedakrama o Atibhedakrama, o en sánscrito común, Sanskrita y Prākita.
La fuerza de la dormida Kundalini es la que mantiene el aliento físico, subiendo por los cordones simpáticos y sustentando el movimiento de inspiración y espiración de los pulmones.
Ella no se mueve; irradia desde el Mūlādhāra su vibración.

Versículo 12°

Dentro del glande reina la Dominante Señora, la Reina de las Señoras, la despertadora del Conocimiento Eterno.
Ella es la omnipotente Diosa, maravillosamente diestra para crear y es más sutil que lo más sutil.
Ella es el receptáculo de la continua corriente de ambrosía que mana de la Felicidad Eterna. Todo el Universo y esta Caldera están iluminados por Su brillantez.

Comentario

arā la Gran Señora, la Reina de las Señoras es el Éter Cósmico vivificado por el Espíritu Divino. Cuando se la considera en el aspecto de animar a todos los elementos, se le llama Kalā.
Es maravillosamente diestra para crear porque la raíz del ser deviene del Espíritu. Y es lo más sutil de lo más sutil porque es imponderable.
Todo el Universo, Brahmānda,Huevo Cósmico, el Espíritu Universal, vivifica el Alma del Cosmos, la Gran Caldera Katāha, de donde mana la Vida Toda; y esta Caldera, Alma del Cosmos, brilla con la Vivificante Luz de su propia vida.
Dentro del glande está el Vacío por donde filtra el esperma. Se diría que dentro de la Luz de la uretra hay un conducto ideal muy sutil que está vacío y por donde el esperma, al atravesarlo, toma la capacidad y la medida para dar la vida.

Versículo 13°

Meditando así sobre Ella, la Reina de las Diosas, quien brilla dentro de la Rueda Sacra con el brillo de diez millones de soles, un hombre llega a ser Señor de la Palabra y Rey entre los hombres y Adepto en toda clase de conocimientos.
Llega a ser libre de todas las enfermedades y su Espíritu más interno se llena de gran contento. Puro de disposición, por sus palabras profundas y musicales, sirve a los principales Dioses.

Comentario

'Señor de la Palabra' va relacionado con la frase evangélica 'Et Verbum carum factum est', el Verbo se hizo carne.
A la voz de mando del Iniciado los deseos mentales se materializan instantáneamente y se hacen una realidad objetiva. Rey entre los hombres es aquél que tiene el poder de regenerarse. Hombre es aquél que nace, vive y muere; pero el Rey entre los hombres ha vencido las fases corrientes y se regenera conservando su fuerza, vida y juventud.
Adepto a toda clase de conocimientos,se refiere al poder que tiene el Iniciado de adquirir los conocimientos naturales.
El desarrollo del Centro Fundamental lo pone en contacto con el Centro Fundamental Terrestre, lo cual le da una vibración característica que le permite saber cómo son las corrientes naturales y a qué Ley física responden.'Llega a ser libre de todas las enfermedades'.
El ser es un conjunto de fuerzas. Cuando las fuerzas astrales armonizan con las fuerzas materiales, dan como resultado el cuerpo físico.
Pero estas vibraciones superiores del ser tienden a desarmonizar con las inferiores cuando han acabado las energías de aquella onda vibratoria que emitieron con ese determinado fin; de ahí las enfermedades.
Pero aquel que domina el Elemento Fundamental Terrestre sabe mantener la armonía de la vida superior y la inferior y elimina las enfermedades. Cuando la armonía entre la mente y la materia es perfecta, el espíritu participa de este goce; por eso dice el texto que 'el Espíritu goza de gran contento'.
Los principales Devas son Brahma, Vishnū y Shiva: mente, energía y materia o, mejor dicho, armonía.